São Josemaria Escrivá: a santidade vivida no cotidiano

O fundador do Opus Dei gravou aos leigos dizendo que a santidade não está distante da vida comum. Ela pode ser forjada na família, no trabalho, nas responsabilidades diárias e nas pequenas coisas feitas na presença de Deus.

Muitos cristãos desejam amar a Deus, mas, ao olharem para a própria rotina, perguntam-se: como cultivar uma vida espiritual profunda se o dia é conquistado pelo trabalho, pela família, pelos compromissos, pelas preocupações e pelo cansaço? Como buscar a santidade sem dispor de longas horas para rezar?

Essas perguntas são profundamente humanas. E é justamente nesse ponto que a mensagem de São Josemaria Escrivá ilumina de modo particular a vida dos leigos. Sua missão foi registrar ao mundo uma verdade simples e transformadora: todos são chamados à santidade , também os cristãos comuns, que vivem no meio do mundo, entre responsabilidades profissionais, familiares e sociais.

Foto: Prelatura de Santa Cruz e Opus Dei por Flickr

A santidade não começa longe da vida real; começa na fidelidade ao dia que Deus nos confiou

Seu ensinamento não apresentou uma espiritualidade distante da vida real. Não propôs aos leigos um caminho pensado para quem vive no silêncio de um mosteiro ou na rotina própria dos religiosos consagrados. O caminho anunciado por ele foi outro: encontrar Deus nas realidades concretas da vida cotidiana — no trabalho, na casa, na família, na sala de aula, na empresa, no hospital, no comércio, no escritório e em todos os lugares onde a vida acontece.

Para o leigo, a santidade não começa quando ele abandona suas responsabilidades, mas quando aprende a vivê-las diante de Deus. A vida diária não é obstáculo à intimidade com o Senhor; é o lugar onde essa intimidade pode amadurecer. O cristão não precisa esperar circunstâncias extraordinárias para amar a Deus. Podemos começar agora: na tarefa que temos diante de si, em uma conversa que precisa realizar, na decisão que deve tomar, no gesto de paciência que lhe é pedido.

Isso não diminui a importância da oração. Pelo contrário. Sem vida interior, a santidade no cotidiano se transforma facilmente em ativismo, esforço vazio ou simples ideal humano. Buscar a Deus na oração, participar da vida da Igreja, receber os Sacramentos e alimentar a alma com a Palavra de Deus são realidades indispensáveis. Mas essa espiritualidade ajuda o leigo a compreender que uma oração não deve ficar isolada em alguns momentos do dia; ela precisa iluminar toda a existência.

É justamente para unir oração e vida cotidiana que São Josemaria nos apresenta a importância do plano de vida, composto por momentos de oração distribuídos ao longo do dia. Não se trata de rezar o tempo todo nem de abandonar as responsabilidades, mas de criar pontos de encontro com Deus que renovem a intenção, elevem o coração e ajudem a alma a permanecer unida ao Senhor no meio dos afazeres.

Pequenas pausas de oração sustentam uma vida inteira vivida na presença de Deus

Desse modo, uma das grandes riquezas desse caminho espiritual é fazer tudo na presença de Deus. Não se trata de viver distraído das obrigações próprias para pensar em Deus, mas de realizar as obrigações com Ele. A presença do Senhor não nos tira da realidade, mas dá alma a ela. Não nos afastemos dos deveres; ensina-nos a cumpri-los com mais amor, responsabilidade e retidão.

Por isso, o trabalho ocupa um lugar tão importante nessa espiritualidade. Para São Josemaria, o trabalho honesto, bem-feito e oferecido a Deus pode se tornar caminho de santificação. Ele não é apenas meio de sustento nem simples obrigações profissionais. Quando realizado com competência, amor, espírito de serviço e reta intenção, torna-se lugar de encontro com Deus e serviço aos outros.

Quando feito com amor, o trabalho se torna oferta a Deus e serviço aos outros

A santidade cotidiana não é feita apenas de grandes gestos. Na maior parte das vezes, ela se construiu nas pequenas fidelidades: levantar-se no horário, cumprir a palavra dada, tratar bem quem convive conosco, evitar o consentimento inútil, trabalhar com honestidade, pedir perdão, recomeçar depois de uma queda, fazer bem o que ninguém vê e amar quando não há reconhecimento.

Esse caminho é simples, mas exigente. Pede luta interior, unidade de vida e conversão constante. Nessa perspectiva, não pode haver diferenças entre fé e vida. O cristão é chamado a ser de Deus não apenas na Igreja, mas em todas as situações do seu dia a dia.

Essa unidade de vida é uma das grandes marcas da santidade laical. O leigo não vive duas existências separadas — uma espiritual e outra profissional, uma para Deus e outra para o mundo. Em todas as realidades honestas, a fé pode iluminar as decisões, transformar os deveres em oferta e fazer dos ambientes cotidianos um campo de apostolado.

Para o cristão, não há uma vida para Deus e outra para o mundo; há uma só vida chamada à santidade

Aqui está outro ponto central dessa mensagem: o leigo é chamado a santificar o mundo por dentro. Sua missão não se limita às atividades realizadas na Igreja, por mais importante que elas sejam. Ele é enviado ao coração das realidades temporais para levar Cristo a lugares onde muitos talvez já não saibam procurá-lo.

Muitas pessoas talvez nunca se aproximem de Deus por meio de um discurso religioso, mas podem ser tocadas por uma vida cristã consistentemente. Podem encontrar Cristo em um profissional justo, em uma mãe paciente, em um pai presente, em um líder honesto, em um colega generoso, em alguém que trabalha bem, trata as pessoas com dignidade e vive com serenidade mesmo em meio às dificuldades.

Esse apostolado, muitas vezes, é silencioso. Não nasce da imposição, mas do testemunho. Não depende de grandes palavras, mas de uma vida que aponta para Deus. A santidade cotidiana evangeliza porque torna Cristo visível nos gestos comuns.

A vida coerente de um cristão pode abrir caminhos para Deus onde nenhuma palavra conseguiria chegar

Por isso, esse ensinamento nos convida a olhar novamente para a própria rotina. Aos olhos de Deus, o que parece pequeno pode ter grande valor; o que parece simples obrigações pode se tornar missão; e o que parece repetitivo pode ser transformado em caminho de amor.

Talvez seja essa a pergunta que precisamos fazer: tenho vivido minha rotina como lugar de encontro com Deus ou como algo separado da fé? Tenho oferecido meu trabalho, meu cansaço, minhas alegrias e minhas contrariedades? Tenho procurado fazer bem as pequenas coisas? Tenho buscado a presença de Deus no meio do meu dia?

A santidade no cotidiano começa quando deixamos de esperar uma vida ideal para amar a Deus. Começa quando entendemos que Ele nos espera na vida que temos hoje: na casa que precisa de cuidado, no trabalho que exige responsabilidade, na família que pede entrega, nas pessoas difíceis, nas tarefas simples e nos recomeços escondidos.

São Josemaria Escrivá recorda aos leigos que a santidade é possível no meio do mundo: não como aparência, mas como amor concreto; não como distância ideal, mas como vida encarnada; não como privilégio de alguns, mas como chamado oferecido a todos.

Que aprendemos, então, a viver cada dia na presença de Deus. Que o nosso trabalho se torne oração, que as nossas responsabilidades se tornem oferta, que as nossas relações se tornem lugar de caridade e que a nossa vida comum, iluminada pela graça, torne-se caminho de santificação.

Porque, quando o cotidiano é vívido com amor, nada é pequeno. E, na simplicidade dos nossos dias, Deus continua a chamar santos no meio do mundo.

 

 

Jéssica Souza
Mentora e consultora em gestão, liderança e desenvolvimento humano, com trajetória voltada para estruturação de negócios e formação de pessoas.

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/igreja/santos/sao-josemaria-escriva-santidade-vivida-no-cotidiano/

João Batista: a coerência entre o anúncio e a vida

A missão e a coerência de João Batista, o maior dos profetas

Entre todas as figuras que aparecem no Novo Testamento, uma das mais impactantes é João Batista. Ele surge no deserto, longe dos palácios, distante das estruturas religiosas do poder e sem qualquer preocupação em agradar as multidões. Sua missão era clara: preparar o caminho para Jesus. E talvez seja, justamente aqui, que esteja uma das maiores lições de sua vida: a coerência entre aquilo que ele anunciava e a maneira como vivia.

Créditos: Domínio público

Uma voz clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor, aplanai as suas veredas

Eis que envio o meu anjo diante de ti: ele preparará o teu caminho. João Batista apareceu no deserto e pregava um batismo de conversão para a remissão dos pecados. E saíam para ir ter com ele toda a Judeia, toda Jerusalém, e eram batizados por ele no rio Jordão, confessando os seus pecados.

João andava vestido de pelo de camelo e trazia um cinto de couro em volta dos rins, e alimentava se de gafanhotos e mel silvestre.

Ele pôs-se a proclamar: “Depois de mim vem outro mais poderoso do que eu, ante o qual não sou digno de me prostrar para desatar-lhe a correia do calçado. Eu vos batizei com água; ele, porém, vos batizará no Espírito Santo” (Mc 1, 2-8).

João Batista é identificado, primeiramente, como um “anjo”, no sentido bíblico da palavra: aquele que é enviado. O livro do Êxodo afirma: “Meu anjo marchará à sua frente” (Ex 23,23). João é esse enviado que prepara os corações para a chegada do Senhor. Depois, ele é apresentado como “a voz que clama no deserto”, conforme a profecia de Isaías (40,3). João compreende que não é a Palavra; é apenas a voz. A Palavra é Cristo.

Existe aqui algo muito importante: João não chama as pessoas para si mesmo. Ele não cria um movimento em torno da própria imagem. Ele não busca prestígio pessoal. Toda a sua vida aponta para Jesus. Em tempos marcados pela necessidade constante de aparecer, ser reconhecido e receber likes, João Batista nos recorda que a verdadeira missão do cristão consiste em conduzir as pessoas até Jesus e não até nós mesmos.

A coerência de João aparece também no seu modo de viver

O Evangelho faz questão de descrever suas vestes e sua alimentação. Ele usava roupas simples e alimentava-se de maneira austera. Não é um detalhe irrelevante. São João Crisóstomo dizia que, porque João pregava a penitência, trazia no próprio corpo os sinais da penitência.

Esse talvez seja um dos maiores problemas da vida cristã: anunciar uma coisa e viver outra. O testemunho perde força quando a vida contradiz a mensagem. João Batista nos ensina que a evangelização começa no testemunho. Antes das palavras, existe a vida. Antes do discurso, existe a coerência.

O lugar onde João está também possui um significado profundo: o deserto. Na Bíblia, o deserto é lugar de austeridade, mas também, lugar do reencontro com Deus. No livro do profeta Oseias, lemos o seguinte: “Eu a conduzirei ao deserto e falarei ao seu coração” (Os 2,16). O deserto não é apenas um espaço geográfico. É o lugar do silêncio, da purificação interior e de escuta a Deus.

Tudo isso ajuda a moldar João Batista. Por isso, sua humildade impressiona profundamente. Quando afirma que não é digno sequer de desatar as sandálias de Cristo, João utiliza uma imagem conhecida naquele tempo. Entre as funções de um escravo estava a tarefa de desamarrar as sandálias do senhor, quando este chegava em casa. João reconhece que não merece, nem mesmo, ocupar esse lugar de escravo diante de Jesus. E isso se torna ainda mais belo porque o próprio Cristo exaltou João dizendo que, entre os nascidos de mulher, ninguém era maior do que ele (Mt 11,11). Quanto maior João se torna aos olhos de Deus, mais humilde ele se apresenta diante dos homens.

Por isso, o próprio João Batista disse, o que talvez seja, uma das frases mais importantes para a espiritualidade cristã: “Importa que Ele cresça e eu diminua” (Jo 3,30).

Essa é a lógica do Evangelho: 0 cristão verdadeiro não vive para aparecer, mas vive para que Cristo apareça

O cristão não busca ser o centro. Busca colocar Jesus no centro. João Batista compreendeu que sua missão não era ocupar o lugar do Messias, mas preparar o caminho para Ele.

A coerência entre vida e mensagem transformou João Batista em uma voz que continua ecoando até hoje. Porque o mundo pode até duvidar dos nossos discursos, mas dificilmente permanece indiferente diante de um testemunho verdadeiro.

No fundo, João Batista nos recorda que evangelizar não é apenas falar de Deus. Mas é viver de tal maneira, que nossa própria vida se torne uma preparação para que outros encontrem Jesus.

Denis Duarte

Denis Duarte especialista em Bíblia e Cientista da Religião. Professor universitário, pesquisador e escritor. Autor de livros publicados pela Editora Canção Nova.

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Fonte: https://formacao.cancaonova.com/igreja/joao-batista-a-coerencia-entre-o-anuncio-e-a-vida/

Ministério sacerdotal: a evangelização na era das redes sociais

A evangelização na era digital e o desafio das mídias 

A evangelização a partir do surgimento das mídias alternativas com a revolução da internet trouxe inúmeras possibilidades. Entre elas, destacam-se o maior acesso à informação e à formação, a ampliação da conectividade entre as pessoas e a rapidez com que o Evangelho pode ser anunciado. Contudo, ao lado dessas oportunidades positivas, surgem também riscos consideráveis: a busca incessante por curtidas, compartilhamentos, comentários, visualizações e validação social.

Créditos: AnnaStills by Getty Images.

As mídias sociais, assim como os afetos (as onze paixões) descritos por Santo Tomás de Aquino, não são boas nem más em si mesmas. Sua qualidade moral depende do uso que delas se faz, orientado pela reta razão e pela vontade, isto é, pelos vícios e pelas virtudes. Por isso, para que possam ser utilizadas de maneira verdadeiramente positiva, vale a pena refletir sobre elas com maior profundidade.

Os lugares privilegiados para preservar as relações humanas autênticas

Ao pensar nas mídias sociais, é importante recordar o próprio caminho de Jesus: desde a Encarnação até a Ressurreição, Ele viveu trinta e três anos. Desses, apenas três corresponderam à sua vida pública; os outros trinta foram vividos no escondimento de Nazaré. Essa escolha não é acidental. Jesus ensina, por meio dela, que o anonimato, a discrição e o último lugar são espaços privilegiados para a preservação das relações humanas autênticas. Ele assume o último lugar, muitas vezes carregado de cruz, e faz dele o caminho da redenção.

Se Deus é a realidade das realidades, o fundamento de tudo o que existe, então tudo aquilo que está abaixo d’Ele só encontra seu sentido quando aponta para Ele. Nesse sentido, pode-se afirmar sem receio: aparecer é, antes de tudo, uma prerrogativa que pertence a Deus. Por isso, ocupar o primeiro lugar é sempre um risco. Em determinadas circunstâncias, alguém precisará aparecer, mas, quando isso acontecer, a consciência deve permanecer integrada: este não é o meu lugar; é Cristo quem deve aparecer. Essa consciência protege a integridade de quem se expõe. Afinal, aparecer é um grande risco espiritual.

A mensagem de Jesus é o centro de tudo

As mídias sociais carregam consigo um jogo dialético constante entre aparência e realidade. Por isso, quando for necessário aparecer, é preciso fazê-lo com a própria voz, isto é, com sinceridade. A comunicação deve transmitir não apenas conceitos, mas presença de espírito. Muitos assumem personagens diante das câmeras e, fora delas, tornam-se pessoas completamente diferentes. Essa divisão interior corrói a alma.

A consciência de que aquele lugar não me pertence preserva a integridade do sacerdote. Ela permite-me aparecer sem máscaras, com humildade, como criatura dependente de Deus, e não como alguém que pretende ocupar o lugar que só a Deus pertence. A evangelização através das mídias sociais precisa partir de uma verdade fundamental: a mensagem de Jesus é o centro de tudo. Entretanto, quando se trata de comunicação, o mais eficaz é comunicar o Cristo encarnado na própria vida. Trata-se de testemunhar o Jesus que reina na inteligência e na vontade: uma inteligência que conhece a realidade e uma vontade que, iluminada pela graça, escolhe as virtudes em vez dos vícios.

A identidade e a pequenez do sacerdote diante de Cristo

O sacerdote que se expõe nas mídias sociais precisa estar profundamente consciente de que o fim do seu trabalho não são os likes, os compartilhamentos ou os comentários positivos. O objetivo é outro: a conversão das pessoas. Trata-se de ajudá-las, como serviço, a encontrarem Deus, a estabelecerem uma relação viva com Ele e a crescerem nessa amizade. O mais importante é a relação real com Deus, não as visualizações. É próprio do diabo querer ser visto e reconhecido.

Quando um sacerdote utiliza as mídias sociais para atrair atenção para si mesmo, buscando aplausos ou reconhecimento, corre o risco de ocupar o lugar de Jesus. E é preciso lembrar que os aplausos jamais preenchem o coração humano. O que verdadeiramente o preenche é a consciência da existência: Deus existe; eu existo porque fui criado por Ele; fui querido livremente não por necessidade, mas por amor; sou filho de Deus e ministro d’Ele. O mais importante é o encontro do meu coração com o Coração do Pai.

A autorreferencialidade encontra, nas mídias sociais, um terreno fértil

Muitos sacerdotes acabam mergulhando em vazios espirituais e psicológicos, porque gastam suas energias buscando aceitação social, quando deveriam empregá-las em perceber e acolher o amor de Deus presente na realidade. Alguns chegam ao extremo da exposição ridícula, transformando-se em caricaturas de si mesmos. Sob o pretexto de apresentar um cristianismo alegre, acabam traindo a seriedade própria do Evangelho.

A verdadeira alegria não exclui a seriedade; pelo contrário, nasce dela. Já a exposição destituída de seriedade frequentemente não passa de uma busca por validação social e por estados passageiros de euforia. A autorreferencialidade, tantas vezes denunciada pelo Papa Francisco, encontra nas mídias sociais um terreno fértil. Ela se manifesta na falta de consciência de que não sou o centro, de que não sou a referência e de que, muitas vezes, é melhor não aparecer. Quando isso acontece, inicia-se um processo de desgaste da própria identidade sacerdotal. No fundo, trata-se de uma falta de Jesus na vida do padre.

Profunda vida interior, desapego e consciência de que a referência é Cristo

Como afirmou o Papa Francisco na homilia da Quinta-feira Santa, celebrada na Basílica Vaticana em 17 de abril de 2014:

“O sacerdote é o mais pobre dos homens, se Jesus não o enriquece com a sua pobreza; é o servo mais inútil, se Jesus não o trata como amigo; é o mais louco dos homens, se Jesus não o instrui pacientemente como fez com Pedro; o mais indefeso dos cristãos, se o Bom Pastor não o fortifica no meio do rebanho. Não há ninguém menor que um sacerdote deixado meramente às suas forças; por isso, a nossa oração de defesa contra toda a cilada do Maligno é a oração da nossa Mãe: sou sacerdote, porque Ele olhou com bondade para a minha pequenez (cf. Lc 1,48).”

A isso se soma o fato de que existem sacerdotes que acumulam multidões de seguidores e, posteriormente, envolvem-se em escândalos. Quando alguém aparece publicamente, torna-se responsável, de certa forma, por aqueles que o acompanham. Por isso, se já é necessária uma profunda vida interior, desapego e consciência de que a referência é Cristo para qualquer sacerdote, essa exigência torna-se ainda maior para aqueles que falam diariamente a milhares ou milhões de pessoas.

O escondimento e o anonimato estão entre os melhores alimentos da alma

Além disso, por mais virtuoso que um sacerdote possa ser, a fonte, o centro e a referência permanecem sempre os mesmos: Jesus Cristo. Por essa razão, aparecer deveria ser, para o sacerdote, um peso e uma responsabilidade; mas também uma grande alegria quando é Cristo quem verdadeiramente aparece através dele.

Não é por acaso que Jesus, após realizar muitos milagres, frequentemente pedia que nada fosse contado a ninguém. Há nessa atitude uma profunda pedagogia espiritual. O escondimento e o anonimato estão entre os melhores alimentos da alma. Eles preservam o coração da vaidade, mantêm viva a humildade e recordam constantemente que o protagonista da evangelização não é o evangelizador, mas o próprio Cristo.

Padre Leandro Rodrigues dos Santos
Arquidiocese de Curitiba (PR)
Mestre em Teologia pela Universidade Salesiana de Roma
Reitor do Seminário Propedêutico São João Maria Vianney
Pároco da Paróquia Santíssimo Sacramento em Curitiba

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/igreja/ministerio-sacerdotal-a-evangelizacao-na-era-das-redes-sociais/

O Espírito Santo vem em auxílio a nossa fraqueza

Fraqueza, motivo e matéria para a ação renovadora do Espírito Santo

“O Espírito vem em auxílio a nossa fraqueza” (Rm 8,26).

Podemos ser injustos conosco mesmo ao acreditar que nossa conversão não foi verdadeira. Por causa disso, vamos nos condenando, achando que não somos boas pessoas, duvidando da ação de Deus em nossas vidas como se ela dependesse de algum ato humano. Não seja injusto consigo mesmo nem com o Espírito Santo, pois Ele vem em auxílio a nossa fraqueza. Quem gosta da injustiça é o diabo.

A fraqueza é uma condição suscetível de ser uma ocasião privilegiada para experimentarmos a força do Espírito Santo. Na Igreja, e em cada um de nós, todas as coisas hão de encontrar a sua força no Espírito de Deus, pois Ele é a fonte e o segredo de nossa coragem e audácia. A nossa fraqueza é motivo e matéria para a ação renovadora do Paráclito, concretizando as palavras do Apóstolo Paulo: “Quando sou fraco, então sou forte” (2 Cor 12,10).

Créditos: Arquivo CN.

O Espírito Santo não é uma energia, Ele é uma pessoa

O Espírito Santo não é uma energia que se sente em uma ocasião especial ao clamá-Lo ou em um momento profundo de oração; inclusive, nesses momentos, pode-se não sentir nada. Não somos um celular que se carrega até os 100% agora e, em outro momento, está prestes a descarregar, com menos de 10% de energia. O Espírito Santo é uma pessoa: é a terceira pessoa da Trindade, é Deus. Já eu sou templo do Espírito de Deus, não pertenço a mim mesmo, mas sim a Deus (cf. 1 Cor 6,19).

Contudo, nós somos fracos – o pecado original nos coloca nessa condição. Um exemplo concreto pode ser o de um solo com potencial para a plantação. Porém, o solo, por si só, sem ser cuidado e tratado, não dá fruto. Pelo contrário, a erva daninha cresce e torna o terreno infértil. Terra descuidada não faz germinar semente nenhuma. É preciso terra, cuidado, água e calor. Calor que é o próprio Espírito. Esse calor chega até nós através da oração: vida no Espírito é vida de oração.

Monsenhor Jonas Abib, em seu livro O Espírito sopra onde quer, nos escreve: “Hoje, o Senhor lhe diz: ‘vida no Espírito é vida de fé’. É preciso confiar no Espírito Santo que está em você. Confiar na terra, no solo maravilhoso que você é. Solo de Deus. Confie neste solo e na semente que em você foi plantada por Jesus. E seja paciente”. Precisamos ser dóceis ao Espírito. Não é só confiar em nós mesmos, mas sim confiar no Espírito Santo, que pode fazer novas todas as coisas.

A docilidade e a intimidade que transformam o coração

São Gregório diz que, no coração que se enche do Espírito Santo, acende-se o desejo das coisas invisíveis. Os corações mundanos amam apenas o que é visível. O mundo não recebe o Espírito Santo porque é incapaz de elevar-se ao amor das coisas invisíveis. As almas deste século, quanto mais se alargam exteriormente em seus desejos, tanto mais fecham e estreitam seus corações para recebê-Lo.

Por que precisamos ser dóceis ao Espírito Santo? O Espírito nos conduz à Verdade, e “todos aqueles que se deixam conduzir pelo Espírito de Deus são filhos de Deus” (Rm 8,14). O Espírito nos prepara para o futuro, pois nos faz encher de esperança. Esse futuro sonhado por Deus vai além de nossas fraquezas e limitações; é um futuro de esperança, e a esperança trata-se de algo que aguardamos com fé. A esperança nos salvará, e é para isso que o Espírito nos prepara.

Para sermos dóceis ao Espírito, precisamos de intimidade. Essa intimidade se cria com a proximidade, tendo uma vida no Espírito. A vida no Espírito é uma vida voluntária, ao contrário da vida natural, que é involuntária. Ninguém pode decidir nascer ou deixar de nascer, mas todos podem decidir se hão de renascer ou não. A nova vida supõe um ato de fé: deixar-se batizar no Espírito.

O batismo é o momento em que se renasce do Espírito (cf. Jo 3,5) e em que se começa a “caminhar numa vida nova” (Rm 6,4). O batismo não é só o início da vida nova, mas também a sua forma, o seu modelo. O próprio modo como ele é levado a cabo indica que se é sepultado e ressuscitado, indica um morrer e um voltar a viver. Ser ou viver no Espírito equivale, na prática, a ser ou viver em Cristo.

O Espírito Santo nos santifica; Ele é o auxiliador de que precisamos diante de nossas fragilidades e pecados. De forma muito simples e profunda, Padre Joãozinho canta: “Jesus, manda teu Espírito para transformar meu coração”. Devemos elevar esse clamor ao Espírito, que vem em auxílio à nossa fraqueza porque, mais que nós mesmos, Ele conhece o nosso coração.

“Vinde, Espírito Santo, enchei os corações dos vossos fiéis e acendei neles o fogo do Vosso Amor”.

Seu irmão, Thiago Teodoro

@thiagoteodorocn
Comunidade Canção Nova

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/espiritualidade/espirito-santo/o-espirito-vem-em-auxilio-nossa-fraqueza/

Babel ou Jerusalém? A encíclica Magnifica Humanitas e o desafio da Inteligência Artificial

O que o Papa Leão XIV nos quis dizer na encíclica Magnifica Humanitas?

A publicação da primeira encíclica do Papa Leão XIV, Magnifica Humanitas, suscitou imediatamente inúmeras reações. Muitos comentadores apresentaram-na como a resposta da Igreja ao desafio da Inteligência Artificial e às profundas transformações tecnológicas do nosso tempo. Embora essa dimensão esteja efetivamente presente no texto, uma leitura reduzida a essa perspectiva corre o risco de perder aquilo que constitui o verdadeiro coração da encíclica.

Crédito: BibleArtLibrary / GettyImages

 

Na realidade, Leão XIV não escreveu apenas sobre tecnologia. Escreveu, antes de mais, sobre Deus, sobre o ser humano e sobre o futuro da civilização. A Inteligência Artificial surge como um contexto privilegiado para uma reflexão muito mais ampla acerca dos fundamentos da vida social, cultural e espiritual.

Construir com Deus ou sem Deus?

Uma das primeiras imagens que atravessam a encíclica é a contraposição entre Babel e Jerusalém. Não se trata apenas de duas cidades bíblicas, mas de duas formas de construir a história humana (cf. n.º 7-10).

Sendo oriundo da Ordem de Santo Agostinho, Leão XIV recupera um tema profundamente agostiniano, presente na monumental obra ‘A Cidade de Deus’: a existência de duas cidades, uma edificada sobre o amor de si até ao desprezo de Deus e outra construída sobre o amor de Deus até a esquecimento de si mesmo.

Sobre que fundamento estamos a construir a sociedade?

A questão fundamental colocada pelo Papa é simples e, ao mesmo tempo, decisiva: sobre que fundamento estamos a construir a sociedade? Por isso afirma: «Construir uma cidade orientada para o bem comum exige, em primeiro lugar, edificar sobre a rocha da relação com Deus» (n.º 11).

Esta é, talvez, uma das afirmações mais importantes de toda a encíclica. Numa época em que muitos procuram excluir Deus do espaço público, da reflexão cultural, da política ou da própria compreensão do ser humano, Leão XIV recorda que uma sociedade que perde a referência ao Criador acaba, inevitavelmente, por perder também uma compreensão sólida da dignidade humana.

A missão da Igreja permanece, por isso, profundamente atual: recordar ao mundo que Deus não é um elemento acessório da vida privada, mas o fundamento último da esperança, da justiça e da fraternidade.

O discernimento: uma urgência do nosso tempo

Uma segunda chave de leitura da encíclica encontra-se na insistência sobre o discernimento. O tema foi particularmente caro ao Papa Francisco, que o definiu como uma arte espiritual indispensável para a vida cristã (cf. Audiência geral, 4 de janeiro de 2023). Leão XIV retoma esta herança e aplica-a aos desafios inéditos da nossa época.

A rapidez das transformações tecnológicas, a aceleração dos processos económicos e a avalanche diária de informação criam frequentemente a ilusão de que tudo aquilo que é tecnicamente possível é também moralmente desejável. O Papa recusa esta lógica. Por isso escreve: «É preciso iniciar um discernimento partilhado, capaz de penetrar nas raízes espirituais e culturais das transformações em curso» (n.º 6).

O discernimento: uma atitude espiritual que procura reconhecer a ação de Deus

O discernimento não é uma mera análise sociológica nem uma simples avaliação técnica. Trata-se de uma atitude espiritual que procura reconhecer a ação de Deus na história e distinguir aquilo que promove verdadeiramente a pessoa humana daquilo que a reduz a um objeto ou instrumento.

Neste contexto, Leão XIV recorda os critérios permanentes da Doutrina Social da Igreja: a dignidade da pessoa, a destinação universal dos bens, a opção pelos pobres, o cuidado da Casa Comum e a promoção da paz. Mais ainda, o Papa afirma que «a escuta das várias linguagens» da sociedade contemporânea exige um discernimento espiritual através do qual o povo de Deus reconhece tanto os sinais da presença de Cristo como os desvios que obscurecem o seu rosto (cf. n.º 22).

Talvez aqui se encontre um dos alertas mais importantes da encíclica. Num mundo que mede tudo pela eficácia, pela produtividade e pelo desempenho, a Igreja recorda que o valor do ser humano não depende da sua utilidade. A dignidade da pessoa não é uma conquista; é um dom recebido de Deus.

A atualidade da Doutrina Social da Igreja

Uma terceira chave de leitura é a centralidade atribuída à Doutrina Social da Igreja. Desde os primeiros dias do seu pontificado, Leão XIV manifestou o desejo de se colocar na continuidade de Leão XIII, o Papa da histórica encíclica Rerum Novarum, considerada o texto fundador da moderna Doutrina Social da Igreja.

Poucos dias após a sua eleição, afirmava aos cardeais: «Hoje, a Igreja oferece a todos a riqueza da sua doutrina social para responder a outra revolução industrial e aos desenvolvimentos da inteligência artificial, que trazem novos desafios para a defesa da dignidade humana, da justiça e do trabalho» (Discurso aos membros do Colégio Cardinalício, 10 de maio de 2025).

Conservar intacta a verdade do Evangelho

Esta afirmação ajuda a compreender a lógica de Magnifica Humanitas. A Doutrina Social da Igreja não é uma ideologia nem um programa político. Também não é uma proposta meramente sociológica. Como explica o Papa, ela pertence «ao nível dos princípios que orientam a leitura dos acontecimentos e fundamentam uma interpretação evangélica dos processos históricos» (n.º 24).

Ao longo da encíclica, Leão XIV mostra como a Igreja é chamada a dialogar com as novidades do seu tempo sem renunciar ao patrimônio permanente da fé. A verdadeira renovação nasce precisamente desta fidelidade criativa: conservar intacta a verdade do Evangelho e, simultaneamente, encontrar novas formas de a encarnar nas circunstâncias concretas da história.

Deus no horizonte e o homem no centro

Se fosse necessário resumir toda a encíclica numa única frase, talvez a melhor síntese fosse aquela oferecida pelo próprio Papa: recolocar «Deus no horizonte do nosso agir e o ser humano no centro das nossas escolhas» (n.º 16).

Nesta breve expressão encontramos condensado todo o programa de Magnifica Humanitas. Sem Deus, o ser humano perde o fundamento da sua dignidade. Sem a centralidade da pessoa humana, a técnica, a economia e a política correm o risco de se transformarem em instrumentos de exclusão e de domínio.
Por isso, a missão da Igreja continua a ser profundamente profética. Não para exercer poder sobre o mundo, mas para servir a comunhão e defender a dignidade de cada pessoa. Como escreve Leão XIV: «Quando a dignidade dos irmãos é desfigurada, quando a política não responde aos dramas da humanidade, quando a economia se volta contra a pessoa ou a ciência ultrapassa os limites do seu método, a Igreja – com as outras confissões cristãs e os crentes de outras religiões – deve erguer a sua voz não para dominar, mas para servir a comunhão» (n.º 27).

Redescobrir a grandeza da pessoa criada à imagem de Deus

Esta é, afinal, a grande mensagem da primeira encíclica de Leão XIV. Não se trata apenas de refletir sobre máquinas inteligentes. Trata-se de recordar aquilo que torna verdadeiramente humano o ser humano.

Num tempo fascinado pela capacidade crescente da técnica, o Papa convida-nos a redescobrir a grandeza da pessoa criada à imagem de Deus. Porque o futuro não dependerá apenas daquilo que seremos capazes de construir, mas sobretudo da resposta à pergunta fundamental: construiremos com Deus ou sem Deus?

Por Padre Ricardo Figueiredo

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/atualidade/babel-ou-jerusalem-enciclica-magnifica-humanitas-e-o-desafio-da-inteligencia-artificial/

Permanecer humanos

Magnifica Humanitas: o desafio de permanecer humano frente à nova Babel

O Papa Leão XIV, em sua primeira Carta Encíclica, interpela a humanidade apresentando a decisiva escolha que o mundo contemporâneo precisa fazer: erguer uma nova torre de Babel ou construir a cidade onde Deus e a humanidade habitam juntos. O desafio é a tarefa própria deste tempo, e todos são chamados a cumpri-la respeitando a herança recebida de antepassados que, à sua época, contribuíram com o avanço da história, promovendo a fraternidade, a salvaguarda da dignidade de cada pessoa e a justiça. Especialmente na atualidade, acentua-se o contraste entre o desenvolvimento tecnológico-científico e retrocessos civilizacionais, um mundo cada vez mais desumano e injusto. O apelo forte deste tempo é justamente o de permanecer mais humano, de reconhecer a magnífica humanidade criada por Deus.

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A tecnologia não é neutra

Partir da compreensão de que a humanidade é obra de Deus ajuda a refletir sobre a relação do homem com a técnica e a revolução digital. O Papa Leão XIV afirma que a tecnologia pode curar, conectar, educar, cuidar da Casa comum; mas pode também dividir, descartar e gerar novas injustiças. Pode a tecnologia ser solução para problemas da humanidade, contudo preste-se atenção: ela não é neutra, tem o rosto daqueles que a engendram, financiam, regulam e utilizam. Relevante no processo de discernimento, sublinha o Papa, não é apenas um “sim” ou um “não” ao desenvolvimento tecnológico, mas saber reconhecer o que leva, ou não, a uma nova Babel. Seguir na direção da Babel é arriscar-se a cultivar um poderio que simplesmente rifa, facilmente, a convivência fraterna. Essa escolha perigosa é induzida pela idolatria do lucro que impõe sacrifícios aos mais fracos. São ainda sinais de que se caminha para uma Babel a imposição de uma uniformidade que anula as diferenças, a pretensão de uma linguagem única, mesmo em âmbito digital. Esses processos de desumanização evidenciam o distanciamento de Deus e a redução do semelhante a um simples meio para se conquistar alguma coisa.

Trabalho, cooperação e o papel dos cristãos

Reconhecer o valor do trabalho, valorizando a cooperação de cada pessoa, é a escolha acertada para garantir segurança a todos. De modo especial, os cristãos são convocados a orientar, sempre mais, as suas ações a partir de Deus, garantia de que o pluralismo não se dispersa na desordem. Assim, os cristãos testemunham a corresponsabilidade essencial às relações, ajudando a humanidade a encontrar seus sólidos alicerces e a sua verdadeira finalidade. O ensinamento da Igreja Católica aponta, pois, para o compromisso com a construção do bem comum, edificado sobre a “rocha” da relação com Deus. É o caminho que permite reconhecer as fragilidades e os limites da humanidade. Assim, evitar o risco de se buscar metas enganadoras, dentre as quais a possibilidade de superar toda fragilidade humana apenas com o avanço tecnológico, ou ambicionar formas de bem-estar que exijam a imposição de sacrifícios a povos inteiros.

A inteligência artificial e o desafio da corresponsabilidade

A necessidade de se construir um mundo onde todos possam florescer, fruto de corajosa corresponsabilidade, é sublinhada pelo Papa Leão: todas as pessoas, das mais fortes às mais frágeis, são chamadas a contribuir com essa construção, pois a corresponsabilidade é o principal  caminho para fazer crescer a estabilidade, a prosperidade e a paz. Os processos de crescimento e as muitas conquests possíveis devem contribuir para que todos permaneçam humanos, salvaguardando com amor a magnífica humanidade.

Permanecer humanos frente à IA

Adverte sabiamente a Carta Encíclica que, neste tempo de Inteligência Artificial (IA), quando a dignidade de muitas pessoas corre o risco de ser ofuscada por novas formas de desumanização, é preciso investir para que todos possam “permanecer humanos”. Isto significa que o verdadeiro progresso se constrói na medida em que os corações são abertos um ao outro, com disposição para ouvir o semelhante, procurando mais o que une, ao invés de se buscar o que gera distanciamento.

Ética e os riscos da cultura do poder

Há de se ter cuidado com a assombrosa cultura do poder que se revela de variadas formas, conforme mostram as muitas guerras com suas consequências graves para a dignidade humana. Sublinha o Papa: tem sido evidente que a técnica, dissociada da ética e da responsabilidade, vem tornando cada vez mais rápida e impessoal a decisão sobre a vida e a morte. A opção imediata pelo uso da força desconsidera que a paz não é simplesmente um bem entre outros, mas condição inegociável para o bem comum. E considere-se que são muitos os tipos de conflito, de se operar a guerra. Além do uso das armas convencionais, convive-se com ataques cibernéticos, manipulação de informações, campanhas de influência, automatização de decisões estratégicas. Há de se refletir sempre mais sobre essa realidade, passo indispensável no desafio de permanecer humano e não se embrutecer.

Um itinerário de transformação

São muitas e qualificadas as lições da recém-publicada Carta Encíclica do Papa Leão XIV, inspirando uma racionalidade humanizada, escolhas lúcidas que priorizem a vida. Dedicar-se à meta de permanecer humano é o único caminho para se evitar o risco de investir na construção da torre de Babel, que remete à confiança cega no poder e no orgulho. Abrir-se às lições da Carta Encíclica Magnifica Humanitas é uma experiência transformadora, um itinerário espiritual, que permite oportunas reflexões. Os ensinamentos de Leão XIV contribuem, assim, para que todos possam permanecer humanos: agentes na edificação de uma sociedade renovada.

Dom Walmor Oliveira de Azevedo
Arcebispo metropolitano de Belo Horizonte

Dom Walmor Oliveira de Azevedo

O Arcebispo Metropolitano de Belo Horizonte, Dom Walmor Oliveira de Azevedo, é doutor em Teologia Bíblica pela Pontifícia Universidade Gregoriana. Atual membro da Congregação para a Doutrina da Fé e da Congregação para as Igrejas Orientais. No Brasil, é bispo referencial para os fiéis católicos de Rito Oriental. http://www.arquidiocesebh.org.br

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/atualidade/permanecer-humanos/

Santo Antônio e o combate às heresias no século XIII

Biografia e legado de Santo Antônio

Santo Antônio nasceu em Lisboa, em 15 de agosto de 1195, e morreu em 1231, com apenas 36 anos. Seu nome de batismo era Fernando de Bulhões e Taveira de Azevedo, e só mais tarde adotou o nome de Antônio.

A decisão pela vida religiosa veio com uma voz que lhe disse: — Fernando, se queres ser perfeito, vem e segue-me.

Aos 17 anos, ele entrou para os Cônegos Regulares de Santo Agostinho. Sua mãe queria impedi-lo na vida religiosa, mas ele lhe disse: “Desculpe, mamãe. Sei perfeitamente o que faço. Não nasci para a vida do mundo. Quero dedicar-me inteiramente ao serviço de Deus. Não insistam mais comigo. Sei que ninguém poderá compreender minhas aspirações. Quero viver para Deus”.

Créditos: Arquivo CN.

Foi para o mosteiro de Santa Cruz, em Coimbra, da Ordem dos Cônegos Regulares, onde pôde estudar Filosofia e Teologia até ser ordenado sacerdote. Uma vida de penitência, estudo e oração. Quando ficou sabendo do martírio de cinco franciscanos no Marrocos, quis ir para lá. Disse: “Não seria difícil tornar-me um mártir. Bastaria partir para Marrocos. Lá, os sarracenos infiéis detestam os cristãos e não conhecem a palavra divina… Eu poderia tentar convertê-los”.

Em sonho, ele viu os cinco frades franciscanos mártires caminhando alegres, com palmas nas mãos, e fazendo sinais para que ele os seguisse. Um deles disse claramente: — Por que não nos segue? Por que não nos segue?

Em 1220, Santo Antônio entrou na Ordem de São Francisco e, autorizado, partiu em busca do martírio no Marrocos. Mas o navio teve problemas e parou em Messina, na Itália. “Deus não quis aceitar meu sacrifício. Seja feita a sua vontade, assim na terra como no céu”.

A caminhada na Itália e na França

Já que Deus o enviou às costas da Itália, ele foi a Assis para ficar sob as ordens de São Francisco de Assis. Participou do Capítulo dos franciscanos com São Francisco e, depois, foi para o eremitério de Forli.

Foi feito pregador-geral da Ordem franciscana após uma homilia numa ordenação sacerdotal com franciscanos e dominicanos. Tornou-se o primeiro professor de teologia da Ordem, por determinação de São Francisco, de quem recebeu uma carta: “Bondoso irmão Antônio. Agrada-me que ensines Teologia aos teus irmãos, desde que com esse estudo não haja detrimento em ti nem neles do espírito da santa oração e devoção, conforme está escrito na Regra. Deus te guarde”.

As pregações de Santo Antônio, ainda jovem, eram tão cheias de unção do Espírito Santo que ele chegou a pregar para o papa Gregório IX (1227-1241), que o chamou de “Arca do Testamento”.

Santo Antônio esteve na canonização de São Francisco, em Assis, pelo Papa Gregório IX, em 16 de julho de 1228, pois era o superior de uma província italiana da Ordem.

O Santo teve um papel fundamental na conversão de muitos hereges cátaros que agitaram profundamente a Igreja — o que motivou a instituição da Sagrada Inquisição pelo Papa Gregório IX em 1231. Converteu muitos cátaros em Rimini, na Itália, discutindo publicamente com eles. A pedido do Papa Honório III (1216-1227), São Francisco o mandou para a França em 1224, passando por Montpellier e Tolosa, o centro de formação teológica para os que se preparavam para a atividade missionária entre os cátaros. Sua fama foi tão grande, que o povo o chamava de “martelo dos hereges”.

O combate aos desvios e aos milagres

Mas Santo Antônio questionava também duramente os bispos relapsos de seu tempo. Certa vez, participou do importante Sínodo de Bourges, em 1225, com 6 arcebispos e 100 bispos. Dizia a eles que “desviavam dos hereges o vento que lhes enfunava as velas”, referindo-se ao interesse dos bispos nas posses dos cátaros.

Santo Antônio, assim como o Santo Padre Pio e São João Vianney, passava muitas horas no confessionário. Ele comparava a confissão com o relato daquele leproso que se prostrou diante de Jesus e disse: “Se quiseres, podes curar-me” (Mt 8,2s; Mc 1,40).

Certa vez, fez uma pregação aos cardeais junto a Gregório IX (havia gregos, latinos, eslavos, francos, ingleses e outros), e todos o entenderam em sua própria língua. Os cardeais, maravilhados, perguntaram: “Ele não é português?”.

A vida do Santo foi repleta de milagres. Os cátaros lhe armaram muitas ciladas, mas ele escapava de todas. Um dia, tentaram envenená-lo.

Em Rimini, os cátaros esvaziaram a igreja onde ele iria pregar, afastando o povo de Santo Antônio com suas heresias. Então, vendo a igreja vazia, ele se dirigiu ao rio Marecchia e foi pregar aos peixes. Disse: “Estou certo de que eles me ouvirão com muito mais atenção do que esses hereges”.

E começou: “Irmãos peixes, os homens esquecem-se de Deus. Por isso aqui estou para vos falar”. Os peixes colocaram a cabeça fora da água; a notícia se espalhou e o povo todo se dirigiu ao Santo. Os homens caíram de joelhos, arrependidos de terem dado ouvidos aos hereges.

Conta-se que, também em Rimini, ele foi desafiado pelo herege cátaro Bonillo, que negava a presença real de Cristo na Eucaristia. O desafio consistia em deixar uma mula em jejum por três dias; passado esse tempo, trariam um feixe de capim diante do animal, enquanto o Santo traria a Hóstia Santa. Santo Antônio aceitou o desafio e também guardou três dias de jejum. No dia marcado, ao soltarem a mula, ela se ajoelhou diante da sagrada hóstia e só depois foi comer o capim. Bonillo e muitos cátaros teriam abandonado a heresia após o ocorrido.

O fim da vida terrena e o reconhecimento da Igreja

Santo Antônio morreu aos 36 anos e foi canonizado pelo Papa Gregório IX em 30 de maio de 1232, menos de um ano após sua morte. Foi declarado Doutor da Igreja pelo Papa Pio XII, no dia 10 de fevereiro de 1946, com o título de Doutor Evangélico. Sua língua foi encontrada intacta na exumação do corpo em 1263.

Ele dizia que “o pregador fala com os dois lábios: com a sua vida e com a sua boa fama”. Dizia também: “Fala em várias línguas quem está repleto do Espírito Santo. As diversas línguas são o testemunho que devemos dar a favor de Cristo, a saber: humildade, pobreza, paciência e obediência”.

Felipe Aquino

Professor Felipe Aquino é viuvo, pai de cinco filhos. Na TV Canção Nova, apresenta o programa “Escola da Fé” e “Pergunte e Responderemos”, na Rádio apresenta o programa “No Coração da Igreja”. Nos finais de semana prega encontros de aprofundamento em todo o Brasil e no exterior. Escreveu 73 livros de formação católica pelas editoras Cléofas, Loyola e Canção Nova. Página do professor: www.cleofas.com.br e Twitter: @pfelipeaquino

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/igreja/santo-antonio-combate-as-heresias-no-seculo-xiii/

Entenda o sentido da festa do Sagrado Coração de Jesus

O Sagrado Coração de Jesus: fonte de amor e misericórdia

A Igreja celebra a Festa do Sagrado Coração de Jesus na sexta-feira da semana seguinte à Festa de Corpus Christi. O coração é mostrado na Escritura como símbolo do amor de Deus. No Calvário, o soldado abriu o lado de Cristo com a lança (cf. João 19,34). Diz a Liturgia que, aberto o Seu Coração divino, foi derramado sobre nós torrentes de graças e de misericórdia. Jesus é a Encarnação viva do Amor de Deus, e seu Coração é o símbolo desse Amor. Por isso, encerrando uma conjunto de grandes Festas (Páscoa, Ascensão, Pentecostes, Santíssima Trindade, Corpus Christi), a liturgia nos leva a contemplar o Coração de Jesus.

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O significado do amor e a devoção dos santos

Este sagrado Coração é a imagem do amor de Jesus por cada um de nós. É a expressão daquilo que São Paulo disse: Eu vivi na fé do Filho de Deus, que me amou e se entregou a si mesmo por mim (Gálatas 2,20). É o convite a que cada um de nós retribua a Jesus este amor, vivendo segundo a Sua vontade e trabalhando com a Igreja pela salvação das almas.

Muitos santos veneraram o Coração de Jesus. Santo Agostinho disse: “Vosso Coração, Jesus, foi ferido para que, na ferida visível, contemplássemos a ferida invisível de vosso grande amor”. São João Eudes, grande propagador desta devoção no século XVII, escreveu o primeiro ofício litúrgico em honra do Coração de Jesus, cuja festa se celebrou pela primeira vez na França, em 20 de outubro de 1672.

Santa Margarida Maria Alacoque e a revelação divina

Jesus revelou o desejo da Festa ao seu Sagrado Coração à religiosa Santa Margarida Maria Alacoque, na França, mostrando-lhe o Coração que tanto amou os homens e é por parte de muitos desprezado. Santa Margarida teve como diretor espiritual o padre jesuíta S. Cláudio de la Colombière, canonizado por João Paulo II, e que se incumbiu de progagar a grande Festa.

O Papa Pio XII afirmou que tudo o que Santa Margarida declarou estava de acordo com a nossa fé católica. Esse foi um grande sinal da misericórdia e da graça para as necessidades da Igreja, especialmente num tempo em que grassava a heresia do jansenismo (do bispo francês Jansen), que ensinava uma religião triste e ameaçadora.

O reconhecimento papal e a consagração do mundo

O Papa Clemente XIII aprovou a Missa em honra do Coração de Jesus; e Pio X, no dia 23 de agosto de 1856, estendeu a Festa para toda a Igreja a ser celebrada na sexta-feira da semana subsequente à festa de Corpus Christi. O Papa Leão XIII consagrou o mundo ao Sagrado Coração de Jesus. Paulo VI disse certa vez que ela é garantia de crescimento na vida cristã e garantia da salvação eterna.

As promessas do Sagrado Coração de Jesus

Entre as Promessas que Jesus fez à Santa Margarida está a das Nove Primeiras Sextas-Feiras do mês: aos fiéis que fizerem a comunhão em nove primeiras sextas-feiras de cada mês, seguidas e sem interrupção, prometeu o Coração de Jesus a graça da perseverança final, o que significa que a pessoa nunca deixará a fé católica e buscará a sua santificação. São as chamadas Comunhões reparadoras a Jesus pela ofensa que tantas vezes seu Sagrado Coração é tão ofendido pelos homens.

Pio XII disse: Nada proíbe que adoremos o Coração Sacratíssimo de Jesus Cristo, enquanto é participante e símbolo natural e sumamente expressivo daquele amor inexaurível em que, ainda hoje, o Divino Redentor arde para com os homens.

A grande promessa da misericórdia

No extremo da misericórdia do meu Coração onipotente, concederei a todos aqueles que comungarem nas primeiras sextas feiras de cada mês, durante nove meses consecutivos, a graça do arrependimento final. Eles não morrerão sem a minha graça e sem receber os Santíssimos Sacramentos. O meu coração, naquela hora extrema, ser-lhe-á seguro abrigo.

As outras promessas do Coração de Jesus a Santa Margarida Maria Alacoque:

1 – Conceder-lhe-ei todas as graças necessárias ao seu estado.
2 – Porei a paz em suas famílias.
3 – Consolá-los-ei nas suas aflições.
4 – Serei seu refúgio na vida e especialmente na hora da morte.
5 – Derramarei copiosas bênçãos sobre suas empresas.
6 – Os pecadores encontrarão, no meu Coração, a fonte, oceano infinito de misericórdia.
7 – Os tíbios se tornarão fervorosos.
8 – Os fervorosos alcançarão rapidamente grande perfeição.
9 – Abençoarei os lugares onde estiver exposta e venerada a imagem do meu Coração.
10 – Darei aos sacerdotes a força de comover os corações mais endurecidos.
11 – O nome daqueles que propagarem esta devoção ficará escrito no meu Coração e de lá nunca será apagado.

 

Felipe Aquino

Professor Felipe Aquino é viuvo, pai de cinco filhos. Na TV Canção Nova, apresenta o programa “Escola da Fé” e “Pergunte e Responderemos”, na Rádio apresenta o programa “No Coração da Igreja”. Nos finais de semana prega encontros de aprofundamento em todo o Brasil e no exterior. Escreveu 73 livros de formação católica pelas editoras Cléofas, Loyola e Canção Nova. Página do professor: www.cleofas.com.br e Twitter: @pfelipeaquino

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/espiritualidade/entenda-o-sentido-da-festa-sagrado-coracao-de-jesus/

O amor humano só é possível a partir da precariedade

“A angústia nasce das possibilidades”

Aos 15, espera-se que o príncipe encantado venha montado num cavalo branco. Aos vinte, a exigência torna-se menor: o cavalo pode ser pardo. Aos 25, admite-se a possibilidade de que o cavalo seja um pangaré. Aos 30, o cavalo nem é mais necessário, pode vir num jegue mesmo!

É mais ou menos assim que as expectativas vão se acomodando dentro do coração da gente à medida que o tempo passa. Quanto maior o horizonte de possibilidades, maiores são as exigências que fazemos. Isso nos faz lembrar as palavras do filósofo francês Sartre: “A angústia nasce das possibilidades”.

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O leilão dos afetos e a cultura do descarte

Ter mais de uma opção faz com que o coração se divida para exercer a escolha. É mais ou menos isso que o seu coração tão jovem experimenta quando ele tem que escolher alguém a quem você dedicará os seus afetos. E você não pode negar que, de alguma forma, você participa desse grande leilão de amores, onde prevalece a lei da oferta e da procura: às vezes, você se oferta; às vezes, você procura; outras, entra em liquidação. E assim vai.

É muito comum, nos dias de hoje, encontrar meninas e meninos que, aos 17 anos, já se sentem na liquidação. Passaram por inúmeros “proprietários” e, depois, foram devolvidos. Provaram a triste e dolorosa experiência de sentirem-se descartados como se fossem objetos de consumo que, depois de usados, são jogados fora.

O mito do amor romântico no inconsciente coletivo

Assim segue a vida, fortemente marcada pelos signos do amor romântico, onde mocinhas acorrentadas na torre ansiosamente esperam pelos príncipes que virão em seus poderosos cavalos brancos para libertá-las da condição de acorrentadas.

É interessante que, no mito do amor romântico, a força arrebatadora do amor sempre vence a altura das torres e os projetos ardilosos de maquiavélicas madrastas. O beijo final é a concretização feliz de um processo de luta e busca que parece ser metáfora do sonho humano de, um dia, finalmente descansar nos braços de um amor eterno. É justamente por isso que essas histórias permanecem vivas no inconsciente coletivo, visto que expressam nosso desejo de sermos personagens de conto de fadas.

O encontro com a realidade e a precariedade humana

A vida, no entanto, é real e, por ser real, os cavalos não são tão brancos, os príncipes não são tão belos, e as princesas têm frieiras nos dedos dos pés.

No momento em que percebemos a inadequação entre sonho e realidade, descobrimos que o amor que pensávamos que tínhamos pelo outro, na verdade, não passava de uma projeção de nossas carências e idealizações.

Seja realista!

Não podemos nos esquecer de que o amor humano só é possível a partir da precariedade. Somos a mistura de qualidades e defeitos, de belezas e feiuras. O amor só é verdadeiramente consistente no dia em que descobrimos o que o outro tem de melhor e de pior. O problema é que, na projeção de nossas necessidades, cegamo-nos para o real, para o verdadeiramente possível.

Com isso, passamos a esperar o que não existe, o que não se dará justamente por estar fora do horizonte de nossas possibilidades. Portanto, o seu príncipe tão esperado até pode existir, e a sua princesa tão desejada pode até estar escondida em algum lugar, mas, por favor, seja realista!

Baixando as expectativas para viver o “felizes para sempre”

É preciso baixar as expectativas. O amor da sua vida virá, mas não creio que seja tudo isso que você espera. Cavalos brancos são muito raros nos dias de hoje. É mais fácil o seu príncipe chegar num fusquinha azul clarinho modelo 67.

E a sua princesa, até creio que ela esteja esperando por você, mas não que ela esteja numa torre, envolvida numa atmosfera de encanto. É mais provável encontrá-la atrás de um balcão de padaria ou até mesmo no caixa do supermercado mais próximo. Não tem problema. Embora os moldes sejam diferentes dos contos de fadas, vocês também têm o direito de viver o “felizes para sempre”!

Padre Fábio de Melo

Padre Fábio de Melo, sacerdote da Diocese de Taubaté, mestre em teologia, cantor, compositor, escritor e apresentador do programa “Direção Espiritual” na TV Canção Nova. Autor de livros publicados pela Editora Canção Nova.

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/afetividade-e-sexualidade/o-amor-humano-e-possivel-partir-da-precariedade-2/

Copa do Mundo: o que podemos aprender com ela?

A Copa do Mundo e a vida espiritual

1 – O campo da vida:

Lições de uma “Copa do Mundo” espiritual

A Copa do Mundo é um dos maiores eventos do planeta. Durante esse período, milhões de pessoas se unem para acompanhar os jogos, torcer por suas seleções e vibrar a cada conquista. Vemos atletas que passaram anos se preparando, enfrentando dificuldades, treinando diariamente e fazendo muitos sacrifícios para alcançar o sonho de representar seu país. Essa realidade nos ajuda a refletir sobre a nossa própria caminhada espiritual.

Créditos: Imagem de GC por Pixabay

2 – Treino de campeão:

Por que a santidade exige disciplina?

Assim como um jogador não chega a uma Copa do Mundo sem disciplina, dedicação e perseverança, também a vida cristã exige esforço e constância. A santidade não acontece de um dia para o outro. Ela é fruto de uma caminhada diária de oração, conversão, renúncia ao pecado e busca da vontade de Deus. São Paulo utiliza, diversas vezes, a imagem dos atletas para explicar a vida espiritual. Em sua carta aos Coríntios, ele afirma que os atletas se submetem a uma disciplina rigorosa para conquistar uma coroa passageira, enquanto os cristãos lutam por uma coroa eterna (1Cor 9,25).

3 – Jogo em equipe:

O poder de caminhar na comunidade

Na Copa do Mundo, cada jogador tem uma função específica dentro da equipe. O sucesso depende da união, da colaboração e da capacidade de trabalhar pelo bem comum. Da mesma forma, na Igreja, cada batizado possui uma missão. Somos membros do Corpo de Cristo e somos chamados a colocar nossos dons a serviço dos irmãos. Ninguém alcança a santidade sozinho; precisamos da comunidade, dos sacramentos e da ajuda mútua para permanecermos firmes na fé.

4 – O jogo não acabou:

Como perseverar diante das “lesões” da alma

Outro aspecto importante é a perseverança. Durante um campeonato, nem sempre as coisas acontecem como o esperado. Existem derrotas, derrotas e momentos difíceis. Mesmo assim, os atletas continuam lutando. Na vida espiritual também enfrentamos tentativas, quedas e períodos de aridez. Entretanto, Deus nos convida a recomeçar sempre, confiando em sua misericórdia e em sua graça. O verdadeiro discípulo de Cristo não é aquele que nunca cai, mas aquele que se levanta e continua caminhando.

5 – Levantando a taça eterna:

O nosso grande objetivo

Além disso, a Copa do Mundo nos recorda que existe um objetivo maior pelo qual vale a pena lutar. Os jogadores sonham em levantar uma taça que vencerá marcada na história. Porém, para os cristãos, o prêmio é muito maior: a vida eterna e a plena comunhão com Deus. Toda a nossa existência deve estar orientada para esse objetivo. A santidade é o caminho que nos conduz à verdadeira vitória, aquela que não termina com o apito final, mas que permanece para sempre.

Portanto, a Copa do Mundo pode nos ensinar lições importantes e espirituais. Ela nos registrou o valor da disciplina, da perseverança, do trabalho em equipe e da busca por um ideal maior. Que ao contemplarmos o esforço dos atletas, esperamos renovar também o nosso compromisso de seguir Jesus Cristo, treinando diariamente na oração, fortalecendo-nos pelos sacramentos e caminhando com perseverança rumo à santidade, para alcançarmos a maior de todas as vitórias: o Céu.

Willamys Fernandes Bernardo da Silva
Natural de Belém/PB. É membro da Comunidade Canção Nova desde 2019 no modo de compromisso do Núcleo.
Seminarista e Estudante de Teologia na Faculdade Canção Nova

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/atualidade/copa-mundo-o-que-podemos-aprender-com-ela/

Veneração ou idolatria? O guia completo para entender a devoção católica

Uma das objeções mais frequentes levantadas contra a fé católica, sobretudo pelos cristãos de tradição protestante, diz respeito à devoção aos santos. Muitos perguntam: «Se Deus é o único mediador da salvação, por que os católicos rezam aos santos?». A resposta a esta questão conduz-nos a temas centrais da nossa fé, e por isso merecem ser explicados com atenção.

Foto Ilustrativa: Bruno Marques/cancaonova.com

Para responder essas questões, é importante recorrer ao ensinamento do Catecismo da Igreja Católica, que apresenta, de forma clara, a distinção entre a adoração devida somente a Deus e a veneração dos santos, bem como o sentido autêntico da sua intercessão.

1. Só Deus é adorado

A Igreja Católica ensina que a adoração (latria) pertence exclusivamente a Deus Pai, Filho e Espírito Santo. O Catecismo afirma: «Adorar a Deus é reconhecê-Lo como tal, Criador e Salvador, Senhor e Dono de tudo quanto existe, Amor infinito e misericordioso» (Catecismo da Igreja Católica, n.º 2096). Por isso nenhum santo, anjo ou criatura pode receber a adoração reservada ao Senhor.

Os santos não são deuses, não possuem poder próprio independente de Deus nem ocupam o lugar de Cristo. Tudo o que veneramos neles é reflexo da luz da graça de Deus neles: por isso toda a oração de veneração – que não é de latria-adoração, que só a Deus se pode fazer – aos santos é também por si o reconhecimento das maravilhas que Deus realiza nas suas vidas, como na Virgem Maria, que pode agradecer jubilosamente: «O Todo-poderoso fez em mim maravilhas. Santo é o seu nome» (Lc 1,49).

2. O católico se ajoelha diante de uma imagem de um santo não está a adorá-lo

Quando um católico se ajoelha diante de uma imagem de um santo, não está a adorá-lo. Da mesma forma que alguém pode ajoelhar-se diante da fotografia de um familiar falecido para rezar ou recordar a sua memória, também a imagem religiosa é um sinal visível que remete para uma realidade espiritual invisível. O próprio Catecismo esclarece: «O culto cristão das imagens não é contrário ao primeiro mandamento, que proíbe os ídolos. Com efeito, “a honra prestada a uma imagem remonta ao modelo original” e “quem venera uma imagem venera nela a pessoa representada”» (Catecismo da Igreja Católica, n.º 2132). Assim, toda a glória e toda a adoração pertencem unicamente a Deus.

3. O que significa pedir a intercessão dos santos?

Quando os católicos pedem ajuda aos santos, não lhes pedem que substituam Deus. Pedem apenas que intercedam por eles. A prática baseia-se numa convicção fundamental da fé cristã: a Igreja não é composta apenas pelos fiéis que vivem na terra. Existe uma profunda comunhão entre todos os membros do Corpo de Cristo, tanto os peregrinos neste mundo como aqueles que já alcançaram a glória celeste. Neste sentido, o Catecismo ensina: «E assim, de modo nenhum se interrompe a união dos que ainda caminham sobre a terra com os irmãos que adormeceram na paz de Cristo: mas antes, segundo a constante fé da Igreja, essa união é reforçada pela comunicação dos bens espirituais» (Catecismo da Igreja Católica, n.º 955). Os santos vivem em Deus. Estão unidos perfeitamente a Cristo e continuam a amar a Igreja peregrina. Por isso, podem apresentar ao Senhor as necessidades dos seus irmãos.

4. Acreditamos na comunhão dos santos

O Catecismo afirma: «A sua intercessão é o mais alto serviço que prestam ao desígnio de Deus. Podemos e devemos pedir-lhes que intercedam por nós e por todo o mundo» (Catecismo da Igreja Católica, n.º 2683). Portanto, quando alguém diz: «Santo Antônio, rogai por nós», está a pedir que Santo Antônio apresente essa intenção diante de Deus, do mesmo modo que se pede a um amigo: «Reza por mim». O pedido de intercessão faz aprofundar no nosso coração a convicção de fé que professamos cada Domingo na Missa: acreditamos na comunhão dos santos. A Igreja é a família dos filhos de Deus, por isso contamos com os laços familiares e espirituais não só com os nossos irmãos na fé aqui no mundo, mas também com os nossos irmãos «mais velhos» que já estão na glória de Deus.

5. A intercessão dos santos diminui o papel de Cristo?

Não. Pelo contrário, manifesta a eficácia da única mediação de Cristo. A Sagrada Escritura afirma: «Há um só Deus, e um só mediador entre Deus e os homens, um homem: Cristo Jesus» (1 Tm 2,5). A Igreja aceita plenamente esta verdade. Jesus é o único Mediador porque só Ele reconciliou a humanidade com o Pai através da sua morte e ressurreição.

No entanto, a própria Bíblia mostra que Deus deseja associar os seus filhos à obra da salvação. São Paulo pede constantemente orações aos cristãos e recomenda que rezem uns pelos outros (cf. 1 Tm 2,1; Ef 6,18-19). Quando um cristão reza pelo próximo, não concorre com Cristo; participa da sua única mediação. O mesmo acontece com os santos do Céu. O Catecismo explica: «A função maternal de Maria para com os homens, de modo algum ofusca ou diminui a mediação única de Cristo, mas antes manifesta a sua eficácia» (Catecismo da Igreja Católica, n.º 970). Este princípio aplica-se analogamente a toda a intercessão dos santos: ela depende totalmente de Cristo e conduz sempre a Cristo.

6. Alguns aspetos da intercessão relativa a Virgem Maria

Um recente documento do Dicastério para a Doutrina da Fé procurou esclarecer alguns aspetos da intercessão relativa a Virgem Maria e, consequentemente, dos santos, já que a intercessão de Nossa Senhora, ainda que mais eficaz e excelente, não difere quanto ao tipo em relação à intercessão dos santos. Afirma o documento: «Em sentido estrito, não podemos falar de outra mediação na graça que não seja a do Filho de Deus encarnado. Por isso é necessário recordar sempre, e não obscurecer, a convicção cristã de que “deve crer-se firmemente, como dado perene da fé da Igreja, a verdade de Jesus Cristo, Filho de Deus, Senhor e único salvador, que no seu evento de encarnação, morte e ressurreição realizou a história da salvação, a qual tem n’Ele a sua plenitude e o seu centro”» (Nota doutrinal Mater Populi fidelis, n.º 27).

Para a reflexão teológica, o referido documento prefere, então, falar de «mediação participada» e justifica: «Se partimos desta convicção de que o Senhor ressuscitado promove, transforma e capacita os crentes para colaborarem com Ele na sua obra, a participação de Maria na obra de Cristo resulta evidente. Isto não ocorre por uma debilidade, incapacidade ou necessidade de Cristo mesmo, mas precisamente pelo seu poder glorioso, que é capaz de nos assumir, generosa e gratuitamente, como colaboradores da sua obra» (n.º 29). Ora, «se isto vale para cada cristão, cuja cooperação com Cristo se torna cada vez mais fecunda quanto mais se deixa transformar pela graça, com maior razão se deve afirmar de Maria, de um modo único e supremo» (n.º 32). Assim sendo, fica claro como a intercessão não só não reduz o papel de Cristo como é ela mesma manifestação do poder de Cristo, como se reza no Prefácio I dos Santos na Missa: «Vós sois glorificado na assembleia dos santos e, ao coroar os seus méritos, coroais os vossos próprios dons».

7. Os santos estão vivos?

Alguns argumentam que pedir a intercessão dos santos equivaleria a falar com os mortos. Contudo, Jesus ensinou precisamente o contrário. Referindo-se aos patriarcas, declarou: «Não é um Deus de mortos, mas de vivos» (Mc 12,27). Os santos vivem na presença de Deus. Participam da vida eterna conquistada por Cristo. Por isso continuam membros ativos da Igreja. O Catecismo afirma: «Os bem-aventurados, estando mais intimamente unidos com Cristo, consolidam mais firmemente a Igreja na santidade» (Catecismo da Igreja Católica, n.º 956).

A morte física não destrói a comunhão entre os membros do Corpo de Cristo. O amor que os unia na terra continua e aperfeiçoa-se na glória. É sempre uma afirmação, com todo o coração, da ressurreição de Cristo, que está vivo e faz-nos participantes da vida. Pois, como exclamava São Paulo: «se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação, e vã é também a vossa fé» (1 Cor 15,14).

8. Por que Deus quer que recorramos aos santos?

Deus poderia conceder-nos todas as graças diretamente, sem qualquer mediação criada. Contudo, na sua sabedoria, escolheu fazer-nos participar na sua obra. Assim como conta com a colaboração dos pais para transmitir a vida, sacerdotes para administrar os sacramentos e amigos para nos ajudar nas dificuldades, também permite que os santos cooperem na distribuição das graças que procedem unicamente d’Ele.

A intercessão dos santos manifesta duas grandes verdades cristãs: como dissemos antes, a comunhão dos santos, pela qual todos os membros da Igreja permanecem unidos em Cristo; em segundo lugar, a fecundidade da caridade, que continua para além da morte. Os santos não afastam os fiéis de Deus; conduzem-nos a Ele. Toda a sua missão consiste em apontar para Cristo, como fizeram durante a vida terrena.

Conclusão

Os santos não são adorados, mas venerados como amigos de Deus e modelos de vida cristã. A adoração pertence exclusivamente a Santíssima Trindade. Quando a Igreja invoca os santos, não lhes atribui um poder divino, mas pede que intercedam junto do Senhor em favor dos seus irmãos peregrinos na Terra.

O Catecismo da Igreja Católica ensina claramente que essa prática nasce da comunhão dos santos e da certeza de que aqueles que vivem na glória celeste permanecem unidos a nós pelo amor de Cristo. Pedir a sua intercessão não diminui a confiança em Deus; pelo contrário, exprime a convicção de que toda a Igreja – no Céu e na Terra – forma uma única família reunida em Cristo.

Em última análise, toda a oração dirigida aos santos termina sempre no mesmo destino: Deus. Os santos não substituem o Senhor; levam-nos até Ele. Como a lua reflete a luz do sol, brilham apenas porque recebem tudo de Cristo, e para Cristo orientam todos os que recorrem a sua ajuda.

Fonte: https://formacao.cancaonova.com/espiritualidade/veneracao-ou-idolatria-o-guia-completo/