13 de fevereiro de 2026

A Cura da Lepra: O Toque de Jesus e a Superação da Marginalização



Introdução

O Evangelho do 6º Domingo do Tempo Comum (Ano B) nos apresenta o relato da cura de um leproso por Jesus (Mc 1,40-45). Esta passagem é muito mais do que um milagre de cura física; é uma profunda lição teológica sobre a superação da marginalização e o poder transformador do toque de Jesus.
No contexto bíblico, a lepra (tzaraath) não era apenas uma doença de pele, mas uma condição que impunha a mais severa das exclusões sociais e religiosas. O leproso era considerado ritualmente impuro e forçado a viver à margem da sociedade [1].


1. A Exclusão e a Coragem do Leproso

A lepra bíblica representava a exclusão total. O leproso devia rasgar suas vestes, cobrir o rosto e gritar "Impuro! Impuro!" para afastar as pessoas (Lv 13,45-46).
•A Oração Desesperada: O leproso se aproxima de Jesus e pede de joelhos: "Se queres, tu tens o poder de me purificar" (Mc 1,40). Sua oração é um modelo de fé que não se intimida pelas circunstâncias, mas se lança na confiança total no poder de Cristo [2]. Ele não pede apenas a cura, mas a purificação, o que implica a reintegração social e religiosa.
•A Transgressão da Lei: Ao se aproximar de Jesus, o leproso transgride a Lei que o obrigava a manter distância. Sua coragem é um ato de fé que desafia as barreiras da exclusão.


2. O Toque de Jesus: A Caridade que Transgride

A resposta de Jesus é marcada por uma profunda compaixão e um gesto revolucionário.
•A Compaixão: Marcos destaca que Jesus "ficou cheio de compaixão" (Mc 1,41). A compaixão de Jesus não é um sentimento passivo, mas uma força que o impulsiona à ação.
•O Toque: Jesus estende a mão e toca o leproso. Este gesto é uma dupla transgressão: primeiro, porque o toque de um impuro tornava a pessoa impura (Lv 5,3); segundo, porque era totalmente desnecessário para a cura. O toque de Jesus é um ato de caridade suprema que quebra o muro da exclusão e da impureza. O poder de Jesus é tão grande que, em vez de ser contaminado pela impureza, Ele a anula e a transforma em pureza [3].
•A Palavra de Poder: "Eu quero, fica purificado!" (Mc 1,41). A palavra de Jesus acompanha o toque, manifestando Sua vontade e Seu poder de curar e reintegrar.


3. A Superação da Marginalização e a Missão

A cura do leproso é um símbolo da missão de Jesus de superar toda forma de marginalização e de restaurar a dignidade humana.
•Reintegração: Jesus ordena ao homem curado que se apresente ao sacerdote para o rito de purificação prescrito por Moisés (Lv 14). Este ato não é apenas uma obediência à Lei, mas a garantia da reintegração social do homem.
•A Lepra do Pecado: A lepra física é uma poderosa metáfora da lepra do pecado, que nos isola de Deus e da comunidade. O toque de Jesus nos convida a nos aproximarmos d'Ele com a mesma fé e humildade do leproso, para sermos purificados e reintegrados à comunhão da Igreja [4].


Conclusão

A cura do leproso nos ensina que Jesus não apenas cura as doenças, mas destrói as barreiras da exclusão. Ele nos convida a imitar Sua compaixão, estendendo a mão aos marginalizados de hoje e reconhecendo que o toque da caridade é o verdadeiro sinal da Nova Lei.


Referências

[1]: "A "LEPRA" QUE MARGINALIZA" - (Paulus )
[2]: "Curado por um toque: O leproso que teve fé e contemplou o milagre" - (Canção Nova )
[3]: "Reflexões sobre a Cura do Leproso em Marcos 1, 40-45" - (CEBI )
[4]: "Peçamos a Jesus que nos cure da lepra do pecado" - (Canção Nova )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários

11 de fevereiro de 2026

Nossa Senhora de Lourdes e o Mistério da Dor



Introdução

O dia 11 de fevereiro é duplamente significativo para a Igreja: celebra-se a Festa de Nossa Senhora de Lourdes e o Dia Mundial do Enfermo. A coincidência destas datas não é fortuita, mas um convite a meditar sobre a mensagem de esperança que a Virgem Maria trouxe à gruta de Massabielle, em 1858, e a profunda relação entre a fé, o sofrimento e a cura.
Lourdes tornou-se um farol de esperança para a humanidade que sofre, física e espiritualmente, e a Virgem Maria, a Mãe misericordiosa que difunde cuidado e ternura sobre todos os seus filhos doentes [1].


1. A Mensagem de Lourdes: Conversão e Penitência

As aparições de Nossa Senhora a Santa Bernadette Soubirous, uma jovem simples e doente, não se centraram primariamente na cura física, mas em uma mensagem espiritual profunda.
•A Senhora da Gruta: A Virgem se apresentou como a Imaculada Conceição, confirmando o dogma proclamado quatro anos antes. Ela convidou Bernadette à oração e à penitência pela conversão dos pecadores [2].
•A Água e a Esperança: O pedido para que Bernadette cavasse a terra e bebesse da fonte revelou a água que, desde então, tem sido instrumento de inúmeras curas. Contudo, a cura mais importante é a espiritual, o retorno a Deus. Mesmo que nem todos os que peregrinam a Lourdes sejam curados de suas doenças, todos retornam com o coração em paz e iluminados pela experiência da fé [3].


2. O Dia Mundial do Enfermo e a Dignidade do Sofrimento

O Papa João Paulo II instituiu o Dia Mundial do Enfermo em 1992, escolhendo a data de 11 de fevereiro para sublinhar a ligação entre a devoção mariana e o cuidado com os doentes.
•Um Momento de Oração e Partilha: O objetivo do Dia Mundial do Enfermo é ser "um momento forte de oração, de partilha, de oferta do sofrimento pelo bem da Igreja e de apelo a todos para reconhecerem no rosto do irmão doente o Santo Rosto de Cristo" [4].
•O Sentido do Sofrimento: A mensagem de Lourdes e o Dia do Enfermo nos recordam que o sofrimento, quando unido ao mistério da Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo, adquire um sentido pleno e redentor [5]. O doente não é um número, mas uma pessoa com dignidade inalienável, chamada a cooperar com a salvação do mundo.


3. Maria, Consolação dos Aflitos

Nossa Senhora de Lourdes é um modelo de fé e de esperança diante do mistério da dor.
•Mãe Misericordiosa: Maria, que experimentou a dor ao pé da Cruz, é a Consolação dos Aflitos. Ela nos ensina a acolher o sofrimento não como um castigo, mas como uma via de purificação e de união mais íntima com seu Filho.
•O Cuidado e a Ternura: A única resposta verdadeiramente compreensível ao sofrimento é o amor e a ternura [1]. Lourdes nos inspira a sermos instrumentos da caridade de Cristo, cuidando dos enfermos com a mesma solicitude de Maria.


Conclusão

Nossa Senhora de Lourdes nos convida a mergulhar no mistério da dor com os olhos da fé. Que neste dia 11 de fevereiro, possamos renovar nossa oração pelos enfermos e nosso compromisso de sermos, como Maria, portadores de esperança e consolo para aqueles que mais precisam.


Referências

[1]: "Dia Mundial do Doente, 150 anos das aparições de Nossa Senhora de Lourdes" - (Vatican.va )
[2]: "A mensagem de Lourdes" - (Santuário de Lourdes )
[3]: "Lourdes e os Enfermos" - (A12 )
[4]: "Dia do Enfermo: o doente não é um número, é uma pessoa" - (Canção Nova )
[5]: "11 de fevereiro: 29º Dia Mundial do Enfermo" - (Pontifícias Obras Missionárias )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários

9 de fevereiro de 2026

A Dignidade do Doente e o Cuidado Cristão



Introdução

A doença e o sofrimento são realidades intrínsecas à condição humana após a Queda. No entanto, a fé cristã oferece uma lente singular para compreendê-los, elevando o doente a um lugar de especial dignidade. A Igreja, ao longo de sua história, tem dedicado um cuidado particular aos enfermos, reconhecendo neles a presença do Cristo sofredor [1]. Este artigo reflete sobre a inalienável dignidade da pessoa doente e a urgência da caridade cristã no cuidado a quem sofre.


1. A Dignidade Inviolável do Enfermo

A doutrina católica afirma que a dignidade de cada ser humano é intrínseca e não diminui em nenhuma circunstância, nem mesmo na doença grave ou no fim da vida.
•Imagem de Cristo: Os enfermos são vistos como sinais e imagens do Cristo Jesus [2]. Servir aos doentes é, portanto, servir ao próprio Cristo (Mt 25,40). Esta visão transforma o ato de cuidar de uma mera obrigação humanitária para um encontro com o Redentor.
•Para Além da Dor: A dor e a morte não são os critérios últimos que medem a dignidade humana. A dignidade é própria de cada pessoa pelo simples fato de existir, desde a concepção até a morte natural [3]. Por isso, a Igreja se opõe a toda forma de eutanásia ou de abandono terapêutico, defendendo que os cuidados habitualmente devidos a uma pessoa doente não podem ser legitimamente interrompidos [4].


2. O Sentido Salvífico do Sofrimento

A Carta Apostólica Salvifici Doloris de São João Paulo II oferece a chave para a compreensão cristã do sofrimento.
•Redenção na Cruz: Na Cruz, Cristo não apenas realizou a Redenção, mas também redimiu o próprio sofrimento humano [5]. O sofrimento, que não estava nos planos originais de Deus, adquire um sentido novo e salvífico quando unido ao sacrifício de Cristo.
•Cooperação na Obra Redentora: O doente, ao aceitar sua condição e oferecê-la a Deus, torna-se cooperador na obra redentora de Cristo. O sofrimento, assim, deixa de ser um castigo ou um mal sem sentido e se torna um caminho de santificação e de intercessão pela Igreja e pelo mundo.


3. O Cuidado Cristão como Obra de Misericórdia

O cuidado com os enfermos é uma das obras de misericórdia corporais e manifesta a caridade de forma palpável.
•Caridade Palpável: O cuidado cristão deve ser integral, abrangendo as necessidades físicas, psicológicas e espirituais. São Camilo de Lellis, por exemplo, fundou uma nova escola de caridade, ensinando que o cuidado deve ser prestado com o mesmo amor com que uma mãe cuida de seu único filho [6].
•A Urgência da Esperança: O cuidado é uma "obra de esperança", pois recorda ao doente que ele não está só e que sua vida, mesmo fragilizada, tem valor infinito. A assistência religiosa, com os Sacramentos (Unção dos Enfermos, Eucaristia), é fundamental para fortalecer o espírito e preparar o encontro com Deus.


Conclusão

A doença é um convite a redescobrir a fragilidade humana e a centralidade da caridade. O cristão é chamado a ser o Bom Samaritano (Lc 10, 30-37), inclinando-se sobre o sofrimento do próximo e reconhecendo a face de Cristo em cada doente. Que a nossa resposta seja sempre de profundo respeito pela dignidade do enfermo e de caridade incansável.


Referências

[1]: "Obra de esperança: o cuidado para com os doentes" - (Canção Nova )
[2]: "Direito dos enfermos à assistência religiosa" - (Presbíteros )
[3]: "Carta Samaritanus Bonus sobre o cuidado das pessoas" - (Vatican.va )
[4]: "Catecismo da Igreja Católica Interativo" - (Lírio Católico )
[5]: "O sentido cristão da dor" - (Instituto Hesed )
[6]: "São Camilo, um místico no cuidado e na caridade" - (Pastoral da Saúde CNBB )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários

6 de fevereiro de 2026

O Sentido da Eucaristia: Presença Real, Sacrifício e Banquete de Amor



Introdução

A Eucaristia é o coração da vida da Igreja e o centro da fé católica. Ela é o sacramento que, de forma mais completa, torna presente o mistério de Cristo. O Catecismo da Igreja Católica a define como a "fonte e o ápice de toda a vida cristã" [1]. Longe de ser apenas um símbolo, a Eucaristia é o próprio Cristo, que se doa a nós sob as espécies de pão e vinho.
Este artigo explora o tríplice sentido da Eucaristia: como Presença Real de Jesus, como Sacrifício que atualiza a Páscoa de Cristo e como Banquete de Amor que nos une a Deus e aos irmãos.


1. A Presença Real: O Mistério da Fé

A doutrina da Presença Real é o que distingue a fé católica sobre a Eucaristia.
•Corpo, Sangue, Alma e Divindade: Pela consagração, o pão e o vinho se transformam na substância do Corpo e Sangue de Cristo, mantendo apenas a aparência (as espécies) do pão e do vinho. Esta transformação é chamada de Transubstanciação [2].
•Não é Símbolo: A Eucaristia não é apenas um símbolo ou uma lembrança, mas a presença substancial de Jesus Cristo, em Sua totalidade: Corpo, Sangue, Alma e Divindade. Receber a Eucaristia é receber o próprio Cristo.


2. O Sacrifício: Memorial da Páscoa

A Eucaristia é a atualização do único e perfeito sacrifício de Cristo na Cruz.
•Memorial e Atualização: A Missa não é um novo sacrifício, mas o memorial da Páscoa de Cristo (Sua Paixão, Morte e Ressurreição), que se torna presente na celebração litúrgica. O sacrifício de Cristo é único e eterno, e a Eucaristia o torna acessível a nós em todo tempo e lugar [3].
•Sacrifício de Ação de Graças: A palavra "Eucaristia" significa "ação de graças". É um sacrifício de louvor e agradecimento ao Pai por todos os Seus benefícios, especialmente pelo dom da salvação.


3. O Banquete de Amor: Comunhão e Unidade

A Eucaristia é o banquete pascal no qual o próprio Cristo se torna nosso alimento.
•Alimento Espiritual: A Comunhão é o ápice da celebração, o momento em que nos unimos intimamente a Cristo. Ela perdoa os pecados veniais, fortalece-nos contra a tentação e nos sustenta na vida cristã [4].
•Vínculo de Caridade: A Eucaristia é o sinal da unidade e o vínculo da caridade. Ao comungarmos do mesmo Pão, somos incorporados ao Corpo Místico de Cristo, que é a Igreja, e somos chamados a viver em comunhão com os irmãos.


Conclusão

A Eucaristia é o maior tesouro da Igreja. Ela é a Presença Real que nos alimenta, o Sacrifício que nos redime e o Banquete de Amor que nos une. Que a nossa participação na Missa seja sempre consciente, ativa e frutuosa, para que possamos viver a nossa vida como um reflexo deste mistério de amor.


Referências

[1]: "Catecismo da Igreja Católica (CIC 1324)" - (Vaticano )
[2]: "O que diz o Catecismo da Igreja Católica sobre a Eucaristia?" - (Canção Nova )
[3]: "A Eucaristia é o memorial da Páscoa de Cristo" - (Canção Nova )
[4]: "Os benefícios da Eucaristia para a vida interior" - (Canção Nova )
[5]: "A Eucaristia: fonte, centro e ápice da vida cristã" - (Diocese de Braga )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários

4 de fevereiro de 2026

A Doutrina da Santíssima Trindade: O Mistério do Amor e a Comunhão Divina



Introdução

A Santíssima Trindade é o mistério central da fé e da vida cristã. Não é apenas uma fórmula teológica, mas a revelação de que Deus é Amor (1 Jo 4,8) e que este Amor se manifesta em uma Comunhão Perfeita de três Pessoas: o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Este mistério, que transcende a razão humana, é a fonte de todos os outros mistérios da fé e a luz que os ilumina [1].
Este artigo explora a Doutrina da Santíssima Trindade, mostrando como esta comunhão divina é o modelo para a nossa vida e como a graça nos permite participar desta torrente de amor.


1. Um Só Deus em Três Pessoas

O dogma da Trindade afirma que há um só Deus em três Pessoas realmente distintas.
•O Mistério Central: O Catecismo da Igreja Católica (CIC 261) afirma que "O mistério da Santíssima Trindade é o mistério central da fé e da vida cristã" [2]. Não podemos compreendê-lo plenamente, mas podemos acolhê-lo pela fé, pois foi o próprio Deus quem o revelou.
•A Revelação: A Trindade é revelada progressivamente na história da salvação. O Pai é revelado no Antigo Testamento; o Filho, Jesus Cristo, revela o Pai e é enviado ao mundo; e o Espírito Santo é enviado pelo Pai e pelo Filho para nos guiar à Verdade plena.


2. A Trindade como Comunhão de Amor

A Trindade não é um conceito estático, mas uma dinâmica de amor e doação mútua (perichoresis).
•Deus é Relação: O Pai ama o Filho e o Filho ama o Pai, e o Espírito Santo é o Amor Pessoal que procede de ambos. Deus não é um ser solitário, mas uma Comunhão Perfeita [3].
•Modelo para a Humanidade: Esta comunhão é o modelo para a Igreja e para a família humana. Somos chamados a viver em unidade, superando divisões e competições, refletindo o amor trinitário em nossas relações [4].


3. A Participação na Vida Trinitária

Pelo Batismo, somos inseridos na vida da Santíssima Trindade.
•Graça e Habitação: A graça santificante nos torna participantes da natureza divina e nos permite ter a Trindade habitando em nossa alma. O Espírito Santo nos comunica a comunhão entre as Pessoas divinas, tornando-nos templos de Deus [5].
•Oração e Adoração: A oração cristã é essencialmente trinitária: dirigimo-nos ao Pai, por meio do Filho, no Espírito Santo. A adoração é o reconhecimento deste mistério e a entrega da nossa vida a este Amor.


Conclusão

A Santíssima Trindade é o mistério do Amor que nos convida à comunhão. Que a nossa fé nos leve a mergulhar neste Amor, a viver em unidade com os irmãos e a permitir que o Pai, o Filho e o Espírito Santo habitem em nosso coração, transformando a nossa vida em um reflexo da Sua glória.


Referências

[1]: "Santíssima Trindade: um mistério para se celebrar" - (Biblioteca Católica )
[2]: "Catecismo da Igreja Católica (CIC 261)" - (Vaticano )
[3]: "Santissima Trindade — Um mistério de amor e comunhão" - (O Popular PR )
[4]: "Santíssima Trindade: comunhão de amor e de vida doada!" - (CNBB )
[5]: "Mistério de amor" - (Canção Nova )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários

2 de fevereiro de 2026

A Festa da Candelária: A Luz de Cristo e a Consagração da Vida



Introdução

No dia 2 de fevereiro, quarenta dias após o Natal, a Igreja celebra a Festa da Apresentação do Senhor, popularmente conhecida como Candelária ou Nossa Senhora das Candeias. Esta festa marca o cumprimento da Lei Mosaica, onde Maria e José levam o Menino Jesus ao Templo para a purificação de Maria e a consagração do primogênito a Deus. É um dia de profundo simbolismo, pois Jesus é reconhecido como a "Luz para iluminar as nações" (Lc 2,32) [1].
Este artigo explora o significado da Candelária, a profecia de Simeão e como esta celebração nos convida a renovar a nossa consagração e a sermos portadores da Luz de Cristo no mundo.


1. A Luz que Dissipa as Trevas

O nome "Candelária" deriva da tradição de abençoar e acender velas neste dia. As velas simbolizam Cristo, a Luz do Mundo, que entra no Templo e, por extensão, na história da humanidade.
•A Profecia de Simeão: No Templo, o velho Simeão, movido pelo Espírito Santo, toma o Menino nos braços e profetiza: "Meus olhos viram a tua salvação, que preparaste diante de todos os povos: Luz para iluminar as nações e glória do teu povo Israel" (Lc 2,30-32) [1]. Esta profecia encerra o ciclo do Natal e aponta para a missão universal de Jesus.
•Purificação e Passagem: A festa também marca a purificação de Maria, mas o foco principal é a passagem da Luz de Cristo para o mundo, dissipando as trevas do paganismo e do pecado [2].


2. A Consagração e a Vida Religiosa

A Festa da Apresentação do Senhor é também o Dia Mundial da Vida Consagrada, instituído por São João Paulo II.
•Entrega Total: O ato de Maria e José de apresentar Jesus no Templo é o modelo de toda consagração. A vida consagrada (religiosos, freiras, virgens consagradas) é um testemunho vivo da primazia de Deus e da entrega total a Ele, a exemplo de Cristo, que se ofereceu inteiramente ao Pai [3].
•Chamado Universal: Embora seja um dia especial para os religiosos, a festa é um convite a todos os batizados para renovarem a sua entrega ao Senhor, vivendo a sua vocação (matrimonial, sacerdotal ou leiga) com radicalidade e fidelidade.


3. A Espada que Transpassará a Alma

A profecia de Simeão não é apenas de luz, mas também de dor. Ele adverte Maria: "Uma espada transpassará a tua alma" (Lc 2,35).
•Co-Redentora: Esta profecia prenuncia a participação de Maria na Paixão de Cristo. Ela é a Co-Redentora, que une o seu sofrimento ao de Seu Filho para a salvação do mundo.
•O Caminho da Cruz: A luz de Cristo não elimina a cruz, mas a ilumina. A profecia nos lembra que seguir a Luz implica aceitar o sofrimento redentor e a luta contra o mal.


Conclusão

A Festa da Candelária é um convite a sermos, como Simeão, capazes de reconhecer a Luz de Cristo em nossa vida e, como Maria, a nos consagrarmos inteiramente a Ele. Que a bênção das velas nos inspire a levar a Luz de Cristo a todos os ambientes, renovando a nossa fé e a nossa entrega a Deus.


Referências

[1]: "Festa da Apresentação do Senhor" - (Vatican News )
[2]: "Candelária: história e curiosidades" - (Holyart )
[3]: "Dia Mundial da Vida Consagrada" - (Cnis Brasil )
[4]: "A Vida Consagrada e a Festa da Apresentação do Senhor" - (Pias Discípulas )
[5]: "A Profecia de Simeão" - (Instituto Hesed )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários

30 de janeiro de 2026

A Virtude da Paciência: O Caminho para a Paz Interior e a Perseverança na Fé



Introdução

Em um mundo que valoriza a velocidade e a gratificação instantânea, a paciência é uma virtude frequentemente negligenciada, confundida com passividade ou fraqueza. No entanto, para a fé cristã, a paciência é uma das mais altas e necessárias virtudes, um fruto do Espírito Santo (Gl 5,22) e a forma cotidiana do amor, como a definiu Joseph Ratzinger.
Este artigo explora a virtude da paciência à luz da doutrina católica, mostrando como ela é o caminho seguro para a paz interior, a perseverança na fé e a capacidade de suportar as dificuldades da vida com esperança.


1. O Que é a Paciência Cristã?

A paciência (patientia) não é apenas a capacidade de esperar, mas a arte de sofrer com fé, esperança e amor [1].
•Paciência e Fortaleza: A paciência é uma parte da virtude cardeal da Fortaleza. Ela nos capacita a suportar o mal sem nos deixarmos abater pela tristeza ou pela ira, mantendo a alma em paz diante das adversidades.
•O Exemplo de Cristo: O modelo supremo de paciência é Jesus Cristo. Sua Paixão e Morte na Cruz não foram um ato de estoicismo, mas o fruto de um amor maior, suportando o sofrimento com mansidão e perdão [2].


2. Paciência e Paz Interior

A impaciência é uma das maiores inimigas da paz interior, pois gera ansiedade, frustração e ira.
•Domínio da Ira: A paciência é o remédio eficaz contra a ira, um dos pecados capitais. Ela nos ensina a não reagir impulsivamente, mas a dar tempo para que a razão e a graça prevaleçam sobre o instinto.
•A Arte de Padecer: Ser paciente é aceitar as contrariedades da vida, as falhas dos outros e as nossas próprias limitações, sem perder a calma. É a arte de padecer sem reclamar, confiando que Deus está no controle de todas as coisas [3].


3. Paciência e Perseverança na Fé

A paciência está intrinsecamente ligada à perseverança, a virtude que nos mantém firmes no caminho da santidade até o fim.
•Esperar em Deus: A paciência nos ensina a saber esperar o tempo de Deus. Ela é a prova de que a nossa fé está nas promessas divinas e não na velocidade dos nossos desejos.
•Perseverança Final: A paciência é essencial para a perseverança final, a graça de morrer na amizade de Deus. "Aquele que perseverar até o fim será salvo" (Mt 24,13).


Conclusão

A virtude da paciência é a "vitamina essencial" do cristão. Ela nos liberta do imediatismo do mundo e nos conduz à paz interior. Que possamos, a cada dia, pedir a Deus a graça de sermos pacientes, para que o nosso coração se mantenha sereno nas tribulações e perseverante na fé, até o encontro definitivo com o Senhor.


Referências

[1]: "Paciência | Fé, Verdade e Caridade" - (Padre Faus )
[2]: "Francisco: a paciência é a "vitamina essencial" do cristão" - (Vatican News )
[3]: "Como crescer na virtude da paciência?" - (Canção Nova )
[4]: "Paciência e perseverança" - (Canção Nova )
[5]: "Catequese - Os vícios e as virtudes: 13. A paciência" - (Opus Dei )
Publicado por Eder Silva às 06:00:00 0 Comentários
Assinar: Comentários (Atom)